东汉永建年间，张道陵倡导“五斗米道”，奉老子为教主，并以《老子五千文》为该教的主要经典。之后，又派生出以农民起义军领袖张角为主的“太平道”，奉《太平清领书》为主要经典，以“善道教化”、符水治病与张衡、张鲁的“五斗米道”并驾齐驱。南昌尉梅福，字子真，抛家离妻，跋山涉水入闽，隐居泰宁境北长兴上青溪的“栖真岩”习道炼丹。此后，道教陆续传入三明境域各县，唐武德元年（618）传入宁化。而与南宋同时并存的北方女真族人建立的金国，其道教则分为“正一教”、“全真教”两大派，于南宋初传入泰宁。宋开禧三年（1207）传入将乐，宋开禧十一年（1215）传入沙县。与此同时，各地也相继修建一些宫观、道院，皆奉《老子》、《庄子》、《列子》等为“真经”。宋真宗命辑道藏，大建宫观，徽宗命天下访求道教仙经，置《道德经》、《庄子》等。唐宋时，道教盛行，官府倡导各地建造宫观，这一时期三明各地道观大增，主要活动是修身养性，练内外武功，纳录炼丹，施展幻术，同时行医治病，参与一些安宁社会的活动。明中期后，炼丹术已不大盛行，新派生出斋醮、施符、符咒、驱邪、超度亡灵等活动，并与其他教派相混合，使其产生了变异性。明正统十三年（1448）二月，邓茂七利用道教，树起造反旗帜，杀富济贫，自封道号为“铲平王”，在沙县陈山寨揭竿起义，拥兵十万横扫闽西北，沿途鼓动信众反对官府，严惩贪官污吏和土豪劣绅，救济贫苦百姓，深得民心，震动朝廷。义军经过之处，凡宗教团体皆为其所利用，对农民起义反抗封建统治的斗争起到重大作用。清统治者重佛抑道迄至民国初道教几近消失。三明境域受过戒律的道士不多，一般多是民间信徒施行求福免灾，消疾化险等法术。一些道士在民间进行“道术”活动，建宁县“正一派”教徒，在乡村四处布设“道坛”（实为家庭式的世袭道坛，俗称“香门”）。各小坛坛主掌握坛箱担内的神像、转回图、道具、乐器（锣、钹、鼓、罄、箫、笛、管等），以教主张天师所授的“教印”为“印信”，印文多为“朱文”，内容为“道经师宝”。教坛一般世袭，亦有部分道士收教徒弟，徒弟学了几年之后，便将一部分“香门”分让给弟子，使其独立，并发展新的“香门”。这些道士把持各村、乡、镇及邻县的部分道坛，对本坛区内居民的婚姻嫁聚、年节吉庆、死人丧事等红白事进行施教等活动。各坛有各自的活动范围，不得越界操办坛事，否则以惩罚“僭越”者。

道士诵经做道事，亦称做法事。一般分为家庭法事仪式和庙观法事仪式。家庭仪式是：户主应事先到主管道士处商定吉日及有关事宜，做法事那天，道士（1～3人）在户主家正厅诵经，在房屋的大门、神龛边沿、窗户、猪栏等处张贴用红纸模印的符。道士在厅内手拿戒刀，以刀戳“纸钱”在空中飞舞，并口诵咒语，之后与其他道士一起合诵经文，开头户主亦应陪道士同诵祷告。一般法事为半天，也有延长的，如祭消灾免疾、祈保平安、盖房建庙的为一天或数天，祭奠死人的法事则每七天一次，共七七四十九天。

庙观的祭祀仪式，其内容与家庭法事大体相似，但规模更大。若新建一座道观，主持者要请道士10人左右，在临时的简易屋中摆大案、设神架、挂神像、贴神符、祭供果、点香烛、奏道乐，道士们手持叮当作响的戒刀，身穿印有八卦太极的道袍，头戴道帽，把戒刀上的咒符点燃，在空中晃晃悠悠，绕到神案前，祭拜道师爷后，一起诵读经文。

比较讲究的法事道场大都在宽敞的大厅里举行，厅堂里飘挂着各种菩萨像，正中悬挂玉清大帝元始天尊，上清大帝灵宝天尊，太清大帝道德天尊，东极圣人青玄上帝太乙极苦天尊，中天星帝北极紫徽大帝等5幅神像，其左有南斗六司延寿星君，其右有北斗七元解厄星君。厅堂前面有裤脚型画像，其上均为封神榜的人物，还有各处镇坛小画像，法事道场上挂榜，场外竖旗。

中华人民共和国成立初期，宫观、道院大都被地方政府没收或移作他用。十年动乱期间，道教活动停止。

中共十一届三中全会后，各级人民政府落实宗教信仰自由政策，保护正常的宗教活动，各县（市、区）人民政府相继由财政拨款修建宫观、道院，各地道教活动也逐渐恢复。至1992年，全市道教信仰群众达万人。1997年，沙县道教协会、尤溪道教协会相继成立，填补了三明市长期以来没有道教协会这一爱国宗教团体的空白。1998年，全市共有33座道教的宫观经过各县（市、区）宗教事务部门批准正式登记。是年，建宁县道教协会正式成立。翌年，将乐县道教协会成立。至2005年，全市有道教宫观127座；信徒达11万多人。